==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད།
སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད།
ད་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཐ་མར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གོམས་བར་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཅི་རིགས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག་དམ་པ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་བསླབས་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྒོམས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་འགག་ཅེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཡུན་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འགྲོ་བར་འདོད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་འདིའོ་ངོ་བོར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་དུས་
རྣམས་ཀྱི་མཐར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དབང་དུ་འདི་བྱའམ། གལ་ཏེ་ཞིག་ན་སྐྱེས་བུའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། ནི་ཧ་ཅང་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་བས་ཇི་ལྟར་དེ་རྫོགས་པར་ནུས། ཐ་མ་ལྟར་བྱས་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དུས་ངེས་པ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཡང་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྔར་ཉིད་བདག་གིས་དུས་རྣམས་ནི་རིང་ཐུང་དུ་གྱུར་པ་བསམ་པའི་དབང་ལས་རང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཟིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་མི་ཆའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ངེས་པར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཞུགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མ་བསྐྱེད་པར་སླར་ལྡང་བ་ནི་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ལ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཡང་ད

【汉语翻译】
第七品的解释
第七品的解释
现在，对于一生中所能证得，以及在轮回的最后阶段也极度熟练，并在灌顶之地等处也各自熟练的（菩萨），对于进入任运成就极具适应性的菩萨摩诃萨，安住于菩提心之最胜精华，为了展示以一刹那的智慧生起遍知一切相的智慧，次第的现观，通过修习，为了使先前所学的内容极度熟练，以一刹那进行修习，因此说一刹那现证菩提等等。此处，刹那的意义应当如何理解？有些人从有为法的角度解释说，刹那是指事物迅速流逝的极短时间，一个塞果尔（藏语音译，极短时间单位）中也有无数刹那生灭。对于这个时间长度，声闻乘的圣者们认为有三百六十八个刹那。这个刹那应当被认为是本质吗？或者，应当按照《施设论》等论典中所说，对各种时间进行划分后所说的刹那来理解吗？如果有人认为，应当以修行者想要成就的目标实现时的刹那，即可以说“我的事业已经完成”的刹那来理解。如果说是以前面两种情况来理解，那么时间太短，怎么能完成呢？如果以后一种情况来理解，那么这个三摩地的持续时间是不确定的，那么在这个菩提心精华中又会停留多久呢？在这里，我之前已经说过，时间的长短是随念而变的，并非自生，所以不应该产生这样的分别念。然而，应当依靠第三种观点，即无间的三摩地必定会在菩提心精华中产生。有些菩萨进入菩提心精华后，没有生起三摩地就退出来是不可能的。而且，在菩提心精华中

【英语翻译】
Explanation of the Seventh Chapter
Explanation of the Seventh Chapter
Now, for those who can attain enlightenment in one lifetime, and who are extremely familiar with the final stage of samsara, and who are also familiar with the empowerment grounds, etc., in various ways, the Bodhisattva Mahasattva who is highly adaptable to entering into spontaneous accomplishment, abiding in the supreme essence of Bodhicitta, in order to demonstrate the generation of the wisdom that knows all aspects with the wisdom of one instant, the gradual Abhisamaya, through practice, in order to make the previously learned content extremely familiar, by practicing with one instant, therefore it is said that one instant manifests complete enlightenment, etc. Here, how should the meaning of instant be understood? Some people explain from the perspective of conditioned dharmas that instant refers to the extremely short time in which things pass quickly, and there are countless instants of arising and ceasing in one segol (Tibetan transliteration, extremely short unit of time). Regarding this length of time, the Shravakas believe that there are three hundred and sixty-eight instants. Should this instant be considered the essence? Or, should it be understood according to the instant mentioned in the Shastra of Establishment, etc., after dividing various times? If someone thinks that it should be understood as the instant when the practitioner's desired goal is achieved, that is, the instant when one can say "My work is done." If it is understood in terms of the first two situations, then the time is too short, how can it be completed? If it is understood in terms of the latter situation, then the duration of this Samadhi is uncertain, then how long will it stay in this essence of Bodhicitta? Here, I have already said before that the length of time changes with thought and is not self-generated, so such discriminating thoughts should not arise. However, one should rely on the third view, that is, the uninterrupted Samadhi will definitely arise in the essence of Bodhicitta. It is impossible for some Bodhisattvas to enter the essence of Bodhicitta and retreat without generating Samadhi. Moreover, in the essence of Bodhicitta

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྩན་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་བཞེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཡུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བརྙེས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། སྲས་བཅུ་དྲུག་སྤངས་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདུད་བཅོམ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ནས་གདོད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བདག་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་པའི་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་རངས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོར་ལྷའི་བུ་ཡི། །
བདུད་ཀྱི་མེ་རྟོག་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ནི། །ང་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་གཏིབ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་པར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་པ་དང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་བདུད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་བྱེད། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ཡང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་རྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད

【汉语翻译】
以多久的时间生起那个三摩地，如果是以自性坚固的方式，则取决于意愿。如果对时间掌握自在，即使以最初刹那的一部分时间也能获得，也没有妨碍。但由于所调伏者的不同，不一定只有一种情况。因此，在名为《圣妙法莲华经》的经中说：世尊如来大神通智，从妃子的眷属中显现，舍弃十六个儿子，在菩提树下入座，降伏魔众后，为了现证一切种智，于其间经历了五十个中小劫，没有改变跏趺坐姿。然后才证得圆满正等觉。而我们之主释迦牟尼佛，在菩提树下入座的那天黎明，获得了无间三摩地，因此显示为证得圆满正等觉。同样地，如：
你首先是天子之魔，
推翻了魔的火炬旗帜。
然后是烦恼魔的，
高耸的傲慢旗帜倒塌。
你未证得菩提之前，
已胜过欲界自在天。
在菩提无间道上，
胜过三界自在天。
等等的说法，也是为了与所调伏者的显现相符而说的。自己的自性是，难道您在证得菩提的同时，就一定降伏了一切魔众吗？等等，也应该随顺。而且，由于体性的缘故有四种相，在“第一”等等中。这四种相是刹那间证悟，还是逐渐证悟？如果按照第一种说法，那么第二种等等的意义如何解释？如果按照第二种说法，那么一刹那的名词又如何成立呢？为什么不会变成四刹那证得圆满菩提呢？这没有过失。如果按照第一种说法，那么第一和第二等等只是说明了数字的顺序而已。如果从意义的角度来说，就不会说第一等等了。如果按照第二种说法，也没有过失。

【英语翻译】
The duration for which one generates that samadhi depends on one's intention when it is done with inherent steadfastness. Although mastering time allows one to attain it even with a fraction of the first moment, there is no impediment to that. However, it is not necessarily limited to one instance due to the influence of those to be tamed. Therefore, in the sutra called "The Holy Lotus of the Good Dharma," it is said: "The Bhagavan Tathagata's great super-knowing wisdom manifested from the retinue of the queen, abandoning sixteen sons, sat at the Bodhi tree, and after subduing the Maras, in order to manifest the all-knowing wisdom, he sat in the lotus posture without moving for fifty intermediate kalpas. Only then did he attain complete perfect enlightenment." And our lord, the venerable Shakyamuni, attained complete perfect enlightenment by attaining the uninterrupted samadhi at dawn on the very day he sat at the Bodhi tree. Similarly:
You first, the Mara of the son of gods,
Overthrew the torch banner of Mara.
Then, the Mara of afflictions,
The high banner of pride collapsed.
Before you attained enlightenment,
You overcame the lord of the desire realm.
On the uninterrupted path to enlightenment,
You overcame the lord of the three realms.
Such statements are made to accord with the appearances of those to be tamed. As for one's own nature, did you necessarily subdue all the Maras at the same time as attaining enlightenment? One should follow such [explanations]. Moreover, since there are four aspects due to characteristics, in "first," and so on. Are these four aspects realized in an instant, or gradually? If according to the first view, how should the meaning of "second," and so on, be interpreted? If according to the second view, how can the term "one instant" be valid? Why would it not become complete perfect enlightenment in four instants? There is no fault in that. If according to the first view, then "first" and "second," and so on, merely state the order in which the numbers are shown. If considered from the point of view of meaning, then "first," and so on, would not be said. If according to the second view, there is also no fault.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དུས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རིམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུར་བསྒོམ་པ་ཞིག་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་པོ་ལྔར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་དོན་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་རང་རང་གི་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་
གྱི། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པའི་རབ་ཏུ་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལས་རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་འཇུག་པས་རིམ་པ་འོག་མ་ཡང་དྲན་པའི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི། རིམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པས་ན་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་མྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའོ། །སྐབས་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྩིག་པ་ལ་མཆོད་བའི་དཔེས་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་མ་ཡིན་གྱིས། སྔར་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པས་བཞི་ཆར་དུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་རིང་ཞིག་ཐོགས་པ་ལྟ་ཞིག་ན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཏོད་ཀྱི་སྔོན་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་

【汉语翻译】
因此，由于孩子们在一瞬间就能获得对时间的掌控，他们可以在四刹那间发生变化。如果他们愿意，甚至可以将一刹那加持成一劫的时间。正如所说的那样。如果以这样的四刹那的顺序来作意没有过错，而且世尊以其大神通智慧也曾说，从一刹那圆满正等觉到这之间的五十劫都要修习。那么，这又怎么不会变成渐次的现观呢？对于遍知等最初的五个阶段来说，资粮道等以前没有见过的，以及对于所见之义，每一个都要长时间地修习，这只是各自的阶段性的，而不是渐次的现观。在渐次的现观的阶段，就像用极快的力量穿透百瓣莲花一样，以前所见的道连同果实都要次第进入，舍弃了之前的次第等。以紧接着的进入，用忆念的瑜伽来作意下一个次第，而不是在每一个次第上停留很久，所以是渐次的。以极快的次第证悟就是渐次的。就第七个阶段而言，就像人供养墙壁的例子一样，那样次第作意并非两者都对。而是将以前作意过的意义汇集在一起，不间断地将它们的共同特征一次性地在同一时间证悟，即使像经历了很长时间一样，也是一次又一次地专注于同一个作意，而不是像以前那样次第进行，因此这与渐次的现观在特征上是不同的。关于“非异熟无漏”，异熟有三种：第一地有出世间异熟，第八地有无相异熟，佛地有不可思议且任运成就的异熟。在这些阶段中，一切法都与之前的阶段不同地成熟，因此是异

【英语翻译】
Therefore, since children can gain control over time in a single moment, they can change in four instants. If they wish, they can even bless a single instant to be the duration of an eon. Just as it is said. If it is not wrong to contemplate in such a sequence of four instants, and the Blessed One, with his great supernormal wisdom, also said that from the moment of perfect complete enlightenment to the fifty eons in between, one must practice. Then, how will this not become a gradual realization? For the first five stages, such as the All-Knowing, the path of accumulation, etc., which have not been seen before, and for the meaning of what has been seen, each one must be practiced for a long time, this is only a stage for each, and not a gradual realization. In the stage of gradual realization, just like piercing a hundred-petaled lotus with extremely swift force, the path seen before, together with its fruit, must enter in sequence, abandoning the previous sequence, etc. With the immediate entry, the next sequence is contemplated with the yoga of mindfulness, but not staying long in each sequence, so it is gradual. Realizing in an extremely swift sequence is gradual. As for the seventh stage, like the example of a person offering to a wall, contemplating in that sequence is not both correct. Rather, the meanings that have been contemplated before are gathered together, and their common characteristics are realized all at once without interruption at the same time, and even if it seems like a long time has passed, one focuses again and again on the same contemplation, and not in sequence as before, therefore this is different in characteristics from the gradual realization. Regarding "non-resultant uncontaminated," there are three types of resultant: the first ground has the supramundane resultant, the eighth ground has the signless resultant, and the Buddha ground has the inconceivable and spontaneously accomplished resultant. In these stages, all dharmas mature differently from the previous stage, therefore it is a

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་བར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་ཟག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་
པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གནས་གྱུར་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གང་དག་གིས། འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལས་འབྱུང༌། །མིག་ལ་ལྟོས་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྟོས། །ཆད་ནས་ཡང་འབྱུང་འཁོར་འཇུག་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལེན་དང་བཟོད་དང་གསལ་བ་དང༌། །ས་བོན་དང་ནི་ལས་རྣམས་དང༌། །ལུས་ཀྱིས་མྱོང་དང་སེམས་མེད་པའི། །སྙོམས་འཇུག་དེ་བཞིན་འཆི་མི་འཐད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དགོངས་པའི་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་གི་ཁྱད་པར་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། གསང

【汉语翻译】
成熟也。如是，所谓非成熟者，凡是未在见道之相续中生起者，彼等所摄之所取与能取之法，所有显现，彼一切即名为非成熟。所谓无漏者，就彼等之入而言，虽已成非成熟，然彼等法之自性乃是无漏，如云：童蒙虽不识菩提，然彼等安住于彼。如是之理。此处之漏，应与分别与烦恼二者相合。第二，所谓成熟之法性之状态之无漏者，如前所说之三成熟所摄，圣者之相续中所有之法，以安住之故，称为成熟，彼等之自性，法性之状态，唯住于无漏也。若说成熟乃是住处完全转变者，何为住处转变耶？乃如法界之显现完全清净一般。然有者云：止息与无想等持，从无想者中生，观待眼而观待因缘，断后复生轮转入出。以及取与忍与明，种子与业等，身所受与无心之，等持如是死不应。以如是之理，认为有阿赖耶识，且说彼是住处完全转变与未转变所生之成熟与非成熟，是不合理的。彼识乃是执持所缘之眼识等亦未曾见，昏厥等时，彼等断灭时亦非有，故为遮止常断等见，我与阿赖耶等，乃是安立法界为意之所依，而于彼作如是之显示与观察也。如所说之主宰彼者，从无始轮回以来，童蒙之辈于我执与我所执著，显现执著，而极度分别我之差别无数也。密

【英语翻译】
It is mature. Thus, what is called immaturity is that whatever phenomena appear, encompassed by the grasped and the grasper, of those who have not generated the path of seeing in their continuum, all of that is called immaturity. As for what is called uncontaminated, considering their entry, even though they have become immature, the nature of those phenomena is uncontaminated, as it is said: Although children do not know enlightenment, they abide in it. This is the way. Here, leakage should be combined with both conceptuality and affliction. Secondly, what is called the uncontaminated state of the nature of maturity is that the nature of those things, which are encompassed by the three maturities mentioned earlier, and which are called maturity because they exist in the continuum of noble beings, remains only in the uncontaminated state of the nature of reality. If it is said that maturity is a completely transformed state, what is a transformed state? It is like the complete purification of the appearance of the realm of reality. However, some say: Cessation and unconscious absorption, arise from the unconscious. Dependent on the eye, dependent on causes and conditions. After ceasing, it arises again, the cycle enters and exits. And taking, forbearance, and clarity, seeds and actions, bodily sensations and mindless, absorption, likewise, death is not appropriate. With such reasoning, they believe that there is an ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识), and it is unreasonable to say that it is maturity and immaturity arising from a completely transformed and untransformed state. That consciousness has never been seen together with the eye consciousness, etc., which holds an object, nor is it present when those things cease during fainting, etc. Therefore, in order to prevent views such as permanence and annihilation, self and ālaya, etc., are established as the basis for contemplating the realm of reality, and such displays and examinations are made on it. As it is said, from beginningless samsara, foolish beings manifestly cling to the grasping of self and the grasping of mine, and extensively discriminate countless differences of self. Secret.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བའི་བདག་པོ་དེ་དག་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་དཔྱད་བར་བདག་གོ་ཞེས་ངར་འཛིན་བ་ཀུན་ནས་སློང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་དུས་ལས་བྱུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང༌། འབྱིན་པ་པོ་དང༌། དུས་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་
དང། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཚད་མ་དང༌། དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། ཁྱབ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོ་བདག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་གིས་ཐར་པ་འདོད་པས་སྔོན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་སྲབ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བེམས་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པའོ། །དེ་མེད་པར་དོན་དམ་པར་རིགས་པའི་མཐུ་མི་ཐེག་པས་ན་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། །རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དེ་དག་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་གཞི་ཐ་དད་པ་སྲབ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར། རང་རང་གི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཙམ་དུ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་མི་བསམ་བར་སྟོན་པ་བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཐ་མི་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བཞི་ཚར་གྱི་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
那些自以为是的“我”的拥有者们，在没有考察“我”的自性之前，就生起“我是”的傲慢。其他一些则是由时间产生、由执著者幻化、或必然产生的，例如：自在（神）和施与者，时间和主宰，作者和非作者，瑜伽和量（ प्रमाण ，pramāṇa，量），清净和不清净，内在的“我”和补特伽罗（ पुरुष ，puruṣa，人），遍在主和命，个体和识，阿赖耶和知者，见者和所见，能执和所执，知识和所知，应知和力生，力子和所说，能说和不可说，如此等等。秘密主，瑜伽士们为了希求解脱，会预先考察像我这样的自性差别，就像这样说的一样。这是为了毫无差别地证悟世间和出世间的法，因此说了第三个“无相”。相是诸法各自独有的自性，如薄和冷，觉和物质等，各自完整的自性。因为没有它，就无法在胜义谛中承受理性的力量，所以说“无”。但并非像兔角一样不存在，因为如果不考察，那些令人愉悦的自性，就像幻象一样，各自的自性是显而易见的。像这样，那些无相之法，也像不同的相之基础，如薄和热等不同一样，仅仅存在于从各自存在的相中分离之处，如此去理解。因为胜义谛是诸法的共相。因此，为了不如此思索，说了第四个“无二之相”。色之空性和受等之空性，那些是什么，就是无二且不可分的，证悟到不是各自独立，而是不可分离，这就是它的意义。在“证悟”四次之后，显示“一切法”，是因为那些证悟，每一个都包含了所有染污和清净的事物。

【英语翻译】
Those possessors of 'I' who are self-conceited, arise with the arrogance of 'I am' without examining the self-nature of 'I'. Others are those that arise from time, are emanated by the holder, or necessarily arise, such as: Isvara (自在，divinity) and the giver, time and the master, the author and the non-author, yoga and pramana ( प्रमाण ，means of valid cognition), purity and impurity, the inner 'I' and the purusha ( पुरुष ，person), the pervading lord and life, the individual and consciousness, the alaya and the knower, the seer and the seen, the grasper and the grasped, knowledge and the known, the knowable and the force-born, the force-particle and the speakable, the speaker and the unspeakable, and so on. Secret Lord, yogis, in order to seek liberation, will first examine such differences in self-nature as mine, as it is said. This is in order to realize without distinction both mundane and supramundane dharmas, therefore the third 'without characteristics' is spoken. Characteristics are the unique self-nature of dharmas, such as thinness and cold, awareness and matter, and so on, each complete self-nature. Because without it, one cannot bear the power of reason in ultimate truth, it is said to be 'without'. But it is not non-existent like a rabbit's horn, because if one does not examine, those delightful self-natures, like illusions, their respective self-natures are obvious. Like this, those characteristics that are without characteristics, also like different bases of characteristics, such as thinness and heat, etc., exist only in the separation from their respective existing characteristics, so understand. Because ultimate truth is the common characteristic of all dharmas. Therefore, in order not to think like this, the fourth 'characteristic of non-duality' is spoken. The emptiness of form and the emptiness of feeling, etc., whatever those are, are non-dual and indivisible, realizing that they are not independent but inseparable, that is its meaning. After 'realization' four times, 'all dharmas' are shown, because each of those realizations includes all defiled and purified things.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་དེ་དག་བཞི་ཆར་ཡང་ཁྱད་པར་
ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སམ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་མངོན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་སམ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཆུན་འགལ་བར་སྣང་བ་དག་མི་འགལ་བར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། །འོ་ན་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་མི་རྟོགས། །མ་ཡིན་ཐོག་མེད་རྒྱུད་ལྕི་བར། །དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་དབང་བས། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་གཅོད་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་དཔོགས་ན་ཤེས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་གླེངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བའི་དུག་གིས་དཀྲུགས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་མངོན་སུམ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དམིགས་པས་བློ་སྣང་བ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ཏེ། འདིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་སྦེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱོན། སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཟུང་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་མོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་

【汉语翻译】
同样，提到“一刹那的体性”也是为了说明，所有这四种证悟，都能在一个具有特殊性的智慧刹那中显现。同样，“现证圆满菩提”中的“萨”（sam）表示圆满的意思，即如所说“一切法”。此后是现证菩提，意思是现证觉悟。这里说，菩萨在无数劫中，对于所有世俗谛的事物，也像莲花瓣一样不相混杂地，熟悉了解其自性以及业或因等。并且，对于它们的自性，远离戏论的法性，也长期地熟悉，在熟悉的基础上不断熟悉，当这种熟悉的威力达到极致时，所产生的证悟，能同时以智慧照见世俗谛和胜义谛，将那些看似互相矛盾的事物视为不矛盾，这是因为境的自性本来就是如此。如是说：
“若然彼已证悟故，
彼之自性现前故，
不智之人诸事物，
何不证悟如此物？”
“非也，无始相续重，
于事物上作增益，
彼力故诸有情众，
不能现前而转变。”
“于彼断除增益者，
以慧行持之理智故，
随彼推测则能知，
瑜伽自在者现前明。”
从这里开始谈起，生于无始轮回，被对事物执着的毒所扰乱的心识，仅仅通过现量证悟，无法完全领会事物的各个方面。正如通过观察相似之处，一个接一个地传递，心识的显现无法证悟刹那一样。并且从那里开始，这遮蔽事物增益之相的就是空性。因为空性是被增益之相所遮蔽的本体，所以在把握事物自性的同时，孩童们也无法确定，因此，虽然抓住了，但因为无法安立名言，所以和没有抓住一样，这便是

【英语翻译】
Similarly, mentioning "the characteristic of a single moment" also serves to show that all four of those realizations are manifestly realized in a single moment of distinctive wisdom. Likewise, in "manifestly and perfectly awakened," "sam" indicates the meaning of perfection, as in the statement "all dharmas." Thereafter is manifest awakening, meaning to manifestly realize. Here it is said that Bodhisattvas, over many eons, have become accustomed to knowing all phenomena of relative truth, without exception, like lotus petals, unmixed, with their own characteristics, and actions or causes, etc. Furthermore, they have long been accustomed to the nature of those phenomena, the dharmata free from elaboration, and through the power of that ultimate familiarity, when this realization arises, it simultaneously makes the two truths, relative truth and ultimate truth, objects of wisdom, and makes those that appear contradictory not contradictory, because the nature of the object itself exists in that way. As it is said:
"If that is realized,
Because its nature is manifest,
Why do the unwise not realize
Such a thing of things?"
"It is not that the beginningless continuum is heavy,
By the power of superimposition on things,
Therefore, all sentient beings
Cannot manifestly transform."
"For those who cut off superimposition,
By the intellect that practices wisdom,
Following that inference, one can know,
The yogic powers are manifestly clear."
Starting from this point, those whose minds are disturbed by the poison of attachment to things, born in beginningless existence, cannot fully comprehend the various aspects of things through mere manifest realization. Just as the appearance of mind cannot realize the moment by observing similarities, passing from one to another. And starting from there, this that conceals the aspect of superimposition on things is called emptiness. Because emptiness is the essence obscured by the aspect of superimposition, children cannot ascertain while grasping the nature of things, therefore, although grasped, it is like not grasped because it is impossible to establish terminology, this is

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བློའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་སོ་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉི་ག་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་གྱིས་ནི་གཉི་ག་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པར་བཏང་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་དང༌། ཞི་བ་གཉི་གར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་སྟེ། དོན་འདི་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ནི་འཕགས་པས་བཅུ་པའི་ལེའུ་ལས། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ས་བདུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཤིང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཏབ། །མི་ཡི་དམ་པས་བྱིན་རླབས་དགེ་བའི་རྩལ་ལྡན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འདོད་མཁས་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གནོན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་བསགས་སྙིང་རྗེ་བྱམས་ལྡན་ཞིང༌། །ཚད་མེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སོང་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བློ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐོས་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཕྲ་ཞིང་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །སྔ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །མ་བྱུང་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། །དངོས་པོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་པ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་དང་འདི་འདྲའི་བཟོད་ལྡན་སྤྲོས་པ་མེད་གྱུ་པའི། །མཁས་པའི་ཟབ་སྤྱོད་ཞི་བའི་གནས་རབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ། །མཚན་མ་སྣང་ཚོགས་
འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བསལ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡིད་དང་སེམས་ནི་རྟོག་པ་མེད། །དགེ་སློང་འགོག་དང་ལྡན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་མི་འཐོབ། །རྨི་ལམ་ཆུས་ཁྱེར་གཉིད་སད་བཞིན་དུ་རྩོལ་དང་བྲལ། །ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་བསྐུལ་བ་མཛད། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བཟོད་པ་དམ་པ་སྟེ། །ངེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
显示说，不是成为所缘的知识。因此，随顺于心的行境，胜义谛是与世俗谛完全相异的，因为在极喜地等定的智慧中，不显现世俗诸法。而世俗谛也与胜义谛相异，因为在孩童的意识中，仅仅显现世俗。殊胜串习智慧与方便二者的菩萨摩诃萨安住于菩提心，诸佛世尊的无量智慧光明则舍弃了二者显现之相，凭借二谛无别显现之力，成就了不住于轮回与寂灭二边的涅槃。为了将此义结合起来，圣者在第十品中说：随顺安住于不动地的菩萨，为了真实策励他们：彼等七地以智慧方便善修习，极其积聚资粮，善发广大愿，人中殊胜者加持，具足善妙之功德，智慧现前欲求，善巧第八地完全胜伏。福德智慧俱积聚，具足慈悲与爱心，随顺无量心，心如虚空。大仙听闻正法，具足证悟之力，获得微细寂静之无生忍。从前未生，不生无相，未生无灭且无因，事物无生灭，彼性亦无念，心意无行境，犹如虚空。如是此等具足忍，无有戏论之智者，获得寂静之甚深行境。阿罗汉、独觉为众生所难知，遣除执著相状显现之念。如是安住之心意，则无有分别念，如具足灭定之比丘，不能获得分别念。如梦中被水冲走，如睡醒般远离勤作，亦无如梵天处之贪欲。以昔日之加持，如来劝请之，此乃如来灌顶殊胜忍，吾等之智慧。

【英语翻译】
It is shown that it is not the object of knowledge. Therefore, according to the realm of the mind, the ultimate truth is completely different from the conventional truth, because in the wisdom of the samadhi of the Joyful Ground and so on, the conventional phenomena do not appear. And that conventional truth is also different from the ultimate truth, because in the consciousness of children, only the conventional appears. The great Bodhisattva who has excellently practiced both wisdom and means dwells in the heart of enlightenment, and the immeasurable light of wisdom of the Buddhas abandons the appearance of both, and by the power of the non-dual appearance of the two truths, achieves Nirvana that does not abide in either samsara or peace. In order to combine this meaning, the Noble One said in the tenth chapter: According to the Bodhisattva who abides on the Immovable Ground, in order to truly encourage them: Those seven grounds are well trained with wisdom and means, accumulate great resources, make great aspirations, the best of men blesses, possesses virtuous qualities, wisdom manifests desire, the skillful eighth ground completely subdues. Merit and wisdom are accumulated, compassion and love are possessed, follow the immeasurable mind, the mind is like the sky. The great sage hears the Dharma, possesses the power of realization, and obtains the subtle and peaceful forbearance of non-birth. From the past, unborn, non-existent, unborn, without destruction and without cause, things are without birth and death, that nature is also without thought, mind and intention have no object, like the sky. Such and such forbearance, without elaboration, the wise, obtain the profound practice of peace. Arhats and Pratyekabuddhas are difficult for all beings to know, and eliminate the perception of grasping at appearances. Thus, the mind that abides is without discrimination, like a monk with cessation, one cannot obtain discrimination. Like being washed away by water in a dream, like waking up from sleep, free from effort, and without desire like the desire of the Brahma realm. By the blessings of the past, the Tathagata is invited, this is the supreme forbearance of the Tathagata's empowerment, our wisdom.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོབས་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། །ཅི་ཕན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འབར་བ་ཀུན་ཞི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་མེས་ཚིག་དེ་དག་མི་ལྟའམ། །སེམས་ཅན་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཡི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སེམས། །འགྲོ་བ་མཐར་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དོན་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མི་རྟོག་རྟག་ཏུ་འདུག །ས་འདི་རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས་ཏེ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟོབས་བཅུ་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་དུས་གསུམ་ཚད་ཀྱིས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མཚུངས་མེད་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མོ་རྣམ་མང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཕ་རོལ་མཐའ་ཡས་ཞུགས་མཛད་པ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆར་མི་འགྲོ། །ཁྱུ་མཆོག་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ས་མཆོག་འདི་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྒྱས་འགེངས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཤུགས་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ཕྱིན་གྲུ་ཆེན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །ཆེད་དུ་བསྐྱོད་སེམས་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་གནས། །ཞིང་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཁམས་རྣམས་བཞི་པོ་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཡངས་པ་དང༌། ཕྲ་ཞིང་ཆེ་དང་རྣམ་པར་ཆེ་ལ་ཡང་དག་འཇུག །སྟོང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འདོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་
པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་ཀྱི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་རླབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་གསལ་

【汉语翻译】
断绝力量的诸佛之法，那些你都没有，所以要为此精进。即使你的烦恼火焰全部平息又有什么用？难道不看这世间被烦恼之火焚烧吗？为了众生而行持的往昔的愿心，以穷尽轮回的智慧趣入，以智慧，此法性如是之性，无分别恒常存在。此地诸佛、声闻、缘觉全部，在此世间不说十力。其他广大智慧以三时衡量。如是无与伦比，天人供养，以多种智慧之门，亲近修持。修持佛法，趣入无边彼岸，往昔菩提行持不会徒劳。这些殊胜者获得此殊胜智慧地后，刹那间充满一切方向。具有智慧力量，获得殊胜现证，如巨轮大船被风吹动驶向大海。特意前往，远离心识，安住于智慧之业。显现、安住的刹土，行持种种事业。四界诸蕴，颜色各异，广大，微小、广大和极广大，皆能入。三千世界极微尘，皆能入。如是等等宣说。因此，那些不欲佛地普贤具有显现的智慧，而只欲无分别的智慧者，如同瑜伽行派说无相者，如何能成立？无分别智慧游动时，因无一切显现之故，无义则应领会。无彼则无识。如是说。若义成为义，则无分别智慧则无。无彼则无佛陀。不得成就。如是所说，与此无有差别。因此，如来不住于究竟寂灭的胜义谛，而是以大悲心特别地显现，于二谛无别，于他利和识二者之中，任何一者皆不恒常存在，然法界之力的波涛，显现种种形象，犹如绘画一般，无余显现。

【英语翻译】
Those who have abandoned the power of the Buddhas' teachings, you do not have those, so strive for them. What is the use if all your blazing afflictions are pacified? Do you not see that this world is burned by the fire of afflictions? The aspiration of past vows practiced for the sake of sentient beings, with wisdom entering the meaning of wisdom that exhausts samsara, this suchness, the nature of reality, is non-conceptual and always exists. In this place, all Buddhas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, in this world, the ten powers are not spoken of. Other vast wisdom is measured by the three times. Thus, incomparable, worshiped by gods and humans, with many doors of wisdom, closely practice. Practicing the Dharma of the Buddhas, entering the boundless other shore, the past conduct of Bodhi will not be in vain. These supreme ones, having attained this supreme wisdom ground, fill all directions in an instant. Possessing the power of wisdom and attaining supreme Abhijna, like a great ship with a huge wheel carried by the wind to the ocean. Intentionally going, free from consciousness, abiding in the work of wisdom. Manifesting and abiding in the Buddha-fields, performing various activities. The four elements, with different colors, vast, small, great, and extremely great, all can enter. The extremely fine dust of the three thousand worlds, all can enter. Thus, and so on, it is said. Therefore, those who do not desire the wisdom of Samantabhadra with manifestations in the Buddha-field, but only desire non-conceptual wisdom, how can those who say that the Yogacara school is without aspects establish it? When non-conceptual wisdom moves, because there is no appearance of all things, meaninglessness should be understood. Without that, there is no consciousness. Thus it is said. If meaning becomes meaning, then non-conceptual wisdom will be absent. Without that, there will be no Buddhahood. It is not reasonable to attain it. As it is said, there is no difference from this. Therefore, the Tathagatas do not abide in the ultimate peace of the ultimate truth, but with great compassion, they especially manifest, inseparable from the two truths, and in the two, benefit for others and consciousness, neither of them exists constantly, but the waves of the power of the Dharmadhatu manifest various forms, like a painting, completely clear.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྱུར་པས་བཞུགས་པར་ངེས་སོ། །གང་ཡང༌། ས་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ། །།དེ་དག་ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ཡང༌། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ནི། །ས་རྣམས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །བྱིས་པ་རྣམ་པར་མྱོས་བྱེད་དེ། །རང་གི་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་ཚུལ་དུ། །ལུས་ཀུན་བཀང་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། །སྟོང་མིན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཐོ་བས་རྫ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་གང་ལ་གཞོམ་བྱ་བའི། །དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སྟེ་སྟོང་བའི་དངོས་ཡོད་ན། །འཇིག་བྱེད་མ་ཡིན་གཞིག་པར་འགྱུར། །གཞིག་བྱ་གཞིག་པར་བྱེད་པ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་སུན་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཡང་སླར། དེ་ནི་ཇི་བཞིན་དེར་ནི་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ་དེ་བཞིན་མིན། །རྣམ་ཤེས་བདག་མིན་ཚུལ་ཡིན་པས། །རྣམ་ཤེས་མིན་པའི་གཞི་གཞན་སྣང༌། །དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་མཐོང་བ་ན། །ལྕགས་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འགུལ། །འདི་ལ་སེམས་པ་ཡོད་མིན་ན།
སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་མེད་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བས་རྣམ་གཡོ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལེན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་མ་ལས། །ངེས་པར་རླབས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡོ་བར་བྱེད། ཅེས་བསྟན་ཅིང༌། དཔེར་ན་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌། །མེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་དེ་དག་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་གཅིག་མི་སྣང་བས་ན་ཕན་ཚུན་བཟློག་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་སྔར། དེར་སྣང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉ

【汉语翻译】
因此确定安住于其中。任何，地上有各种形色，天界有安住的房屋，显现各种各样的景象，这些都是阿赖耶识的显现。阿赖耶识是普遍的手，普遍的口、眼、头，一时或次第，周遍安住于各地。使孩童迷醉，安住于自己的心中，对于此，以二的方式，充满全身而安住。如是宣说。之后又说，所谓的阿赖耶识，就是为孩童们所说的法界，以“如是”之名而施设，如是教导。并非空无，任何事物都不存在，如同以锤击打陶器一般，任何事物可以被摧毁，事物本身并非真实存在。若是空性的事物存在，则会被摧毁而非不被摧毁。能被摧毁和摧毁者，都是由分别念所假立。如是说。圣者龙树的尊者也，首先破斥了主张有我和主张有彼岸的观点，确立了所知是内在的。之后又再次说，它如实地显现于彼处，如何显现却并非如是。因为识不是自我的方式，所以显现非识之基。例如，当见到磁铁时，铁会迅速移动。虽然这没有心识，却像有心识一样显现。同样，阿赖耶识是能辨识的，无心识却像有心识一样。以去和来而摇动，恒常取受三有。例如，从海的边缘，必定有波浪摇动。同样，阿赖耶识是能辨识的，依赖于身体而摇动。如是教导。例如，糖蜜是甜的，火是热的自性，同样，一切诸法都被认为是空性的自性。如是说。因此，各种各样的法界，显现和真谛二者无别地被教导。在极喜地等，当其中一个显现时，另一个则不显现，因此安住于相互对立的体性中。仅仅是以后得智来信解它们是无别的，如前所说。在那里显现的色等，佛陀

【英语翻译】
Therefore, it is certain to abide therein. Furthermore, just as there are forms on the earth, and houses in the heavenly realms, whatever various appearances arise, all of these are the appearances of the ālaya. The ālaya is the universal hand, the universal mouth, eyes, and head as well. Either simultaneously or gradually, it thoroughly abides, pervading all places. It intoxicates children, abiding in one's own heart. For this, in a dual manner, it fills the entire body and abides thoroughly. Thus it is taught. Then again, whatever is designated as the ālaya, that is the very dharmadhātu spoken of to children, designated by the name "suchness," and taught in that way. It is not empty; nothing exists. Just as pottery is struck by a hammer, whatever thing can be destroyed, that thing does not truly exist. If an empty thing exists, it will be destroyed, not indestructible. That which is to be destroyed and that which destroys are posited by discrimination. Thus it is said. The venerable Nāgārjuna also first refuted the assertion of a self and the assertion of an afterlife, establishing that knowable things are internal. Then again, he said, "It appears there just as it is, but how it appears is not so. Because consciousness is not the way of self, another basis other than consciousness appears. For example, when a magnet is seen, iron quickly moves completely. Although this has no mind, it appears as if it has mind. Likewise, the ālaya is discriminating, without mind but like having mind. It moves by going and coming, constantly taking the three existences. For example, from the edge of the ocean, waves certainly move. Likewise, the ālaya is discriminating, moving dependent on the body." Thus it is taught. For example, molasses is sweet, and fire is of a hot nature. Likewise, all dharmas are considered to be of one empty nature. Thus it is said. Therefore, the various dharmadhātu itself, appearance and truth, are taught to be inseparable. In Joyful Land and so on, when one of these is manifest, the other is not visible, and therefore they abide in mutually opposing natures. Merely believing that they are inseparable with subsequent wisdom is as before. The forms and so on that appear there, the Buddha

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པར་གསལ་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ལུགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དམིགས་པས་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་ནུས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གོམས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་འཛིན་པ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ངོ་བོས་ནི་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཟོ་བའི་དུམ་བུའི་དཔེས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མང་པོ་སྡུད་ནུས་པས་ན། སྦྱིན་
པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བཏོན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་གིས་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད།

【汉语翻译】
即是于彼定执持。如是宣说已明显指示，谓阿阇黎云，安住于般若波罗蜜多，即是于法界自性之色等，定执持为如来之自性。以是之故，于理，所谓法界之自性等之唯一语词，亦应配合于四种相。布施等之智慧，虽说是逐渐之现观，极摄集现观，宣说现观之次第，然于其中，十三种布施等中，任何一种，若以刹那而缘，则所说及将说之义，无余皆能于一刹那而缘，为指示其理由之故，说远离于一一事物定执持，以串习为一自性之故。是故，由远离一一执持之反面，不但能将众多摄为一，且如削木之例，一亦能摄多。如是，每一布施等，亦能摄集从布施等乃至八十随好之相之法，如是配合词句。所谓由昔愿力所牵引者，谓以具足一刹那之智慧，愿能证悟一切法，及以恒常念诵圣妙吉祥行愿等之威力故。是故圣龙树阿阇黎云：菩萨之律仪，及妙吉祥行仪，以趣入菩提心，当令智慧无动摇。如是宣说。法界之力，以一切皆是彼之自性故，无有一异之性，真实而言，亦非一摄多，有何可稀奇。其余词句易解故，不作分别。第七品之释论圆满。
第七品之释论。

【英语翻译】
That is, to definitely hold on to that. It is clearly shown that it is said, that is, the teacher said, abiding in the Perfection of Wisdom is to definitely hold on to the nature of reality, such as the form of the essence of reality, as the Tathagata himself. Therefore, according to reason, the single word such as the nature of reality should also be applied to all four aspects. The wisdom of generosity and so on is said to be the gradual realization, the extremely gathering realization, and the order of realization is mentioned. However, among them, any of the thirteen types of generosity and so on, if focused on for a moment, then all the meanings that are spoken and will be spoken can be focused on in a single moment. To show the reason for this, it is said to be free from definitely grasping individual things, because of being accustomed to one's own nature. Therefore, from the opposite of grasping individually, it is not only that many are gathered into one, but also, like the example of a piece of wood, one can also gather many. Thus, each of generosity and so on also gathers the characteristics of the Dharma from generosity and so on to the eighty minor marks, so the words are combined in this way. What is meant by being drawn by previous aspirations is: may all phenomena be realized by the wisdom that possesses a single moment, and by the power of constantly reciting the Noble Good Conduct Prayer and so on. Therefore, the noble Nagarjuna said: The vows of the Bodhisattva, and the conduct of the Good One, by engaging in the mind of enlightenment, should make the wisdom unwavering. Thus he said. The power of the realm of Dharma is that everything is its nature, so there is no oneness or otherness. In truth, it is not even that one gathers many, so what is there to be surprised about? The remaining words are easy to understand, so they are not distinguished. The commentary on the seventh chapter is complete.
Commentary on the Seventh Chapter.

============================================================

